Rome 1 mai béatification Jean Paul II

Béatification de Jean-Paul II du 29 avril au 2 mai 2011

Départ en bus de Lille pour les jeunes 18-30 ans

Renseignements / Inscriptions : Fr Martin aa : toepec@gmail.com, 06 48 88 16 45 Pauline Vincent : 06 89 20 37 88

Prix : 130 euros, hors repas, hors logement Prévoir : pic-nic pour plusieurs jours, duvet (dortoir à la belle étoile), bonne humeur, chants... et surtout une BIBLE !

Le prix ne comprend pas les repas, ni le logement. Les organisateurs déclinent toutes responsabilités en dehors du bus.

A prendre : une pièce d'identité valable 6 mois après le retour, carte d'assurance maladie européenne..

JMJ Lourdes 2011!! :)

Здравейте приятели,

Пиша ви, за да ви отравя две официални покани, на които ще трябва бързо да ми отговорите, защото няма време, а едва вчера имах малко повече информация.

Става дума за световната младежка среща тази година през август в Мадрид, за която имате две предложения.

Едното идва от екзархията и отец Йоан (Милен), който предлага да се организира една група от младежи от България, като възрастовата граница е от 16 години нагоре.

Срещата в Мадрид започва от 16 август до 21 август и записването за нея струва 122 евро, която цена включва спане в центрове, в които ни разпределят (затова трябва да носите спални чували), закуска, обед и вечеря, както и карта за транспорта в цял Мадрид и мисля безплатни ходове за музеите там за малкото време, в което ще сме свободни.

Освен тези 122 евро, ще бъдат необходими още около 200 евро, засега още не е сигурно, защото се търси най-евтиния вариант за транспорта от България до Мадрид и обратно. Т.е. грубо ще ви са необходими около 600 лева (или 300 евро), за да участвате в иначе тези незабравими дни с милиони младежи християни католици от цял свят и нашия папа. Уверявам ви, че преживяването си струва.

Джобните са отделно и зависят от възможностите на всеки от вас, но аз си мисля, че няма да имате много нужда, като се има предвид, че всичко в Мадрид ни е платено. Засега се предвижда транспорт със самолет, защото с автобус пътят е 3 дни, а и не е по-евтин. Така че, тези от вас, които искат да участват трябва да ми кажат най-късно до 16 февруари следващата седмица в сряда и възможно най-бързо да дадат като капаро таксата от 122 евро, за да се запише групата и да се запазят билетите за самолета.

Другото предложение идва от Мартин, брат успенец българин, който всички мисля познавате. Целта е отново Мадрид, но като се мине първо през Лурд, за да се участва в националното поклонение там като доброволци от 11 до 16 август, ще се грижим за болни хора. В замяна на това през тези дни в Лурд ще спим и ядем безплатно благодарение на тези болни хора и отците успенци. Да бъдеш доброволец в Лурд е незабравим и изключително богат опит, от който съм сигурна ще получите много като удовлетворение, но също така ще трябва да преодолявате всекидневните слабости като умора, лошо настроение, бариерата с езика. Всичко това не е въобще трудно, ако се живее в светлината на вярата и любовта към ближния. Затова помислете добре.

От Лурд директно на 16 август се заминава за Мадрид заедно с автобусите с младежи, които тръгват от Лурд и Франция, водени от отците успенци до 21 август. Оттам се връщаме в Тулуза и пътуваме за България.

Ето и цената за това предложение, 160 евро е транспорта с автобус от България до Лурд, престоя в Мадрид заедно с пътя от Лурд до Мадрид и обратно до Лурд струва общо 327 евро. Ако се запишем до 31 март 2011 година и платим капарото от 137 евро (за регистрация в срещата), ще получим 45 евро отстъпка. Отец Мари-Жерар, който всички познавате и който винаги се опитва да помага на нашата църква и финансово и духовно, ще се опита да намали с около 50 евро общата цена на всеки желаещ в този втори вариант, което означава, че за това второ предложение общата цена ще е 392 евро (или около 800 лева).

Сега всичко зависи от нас доколко ще бъдем изобретателни, за да намерим начин да намалим още тази сума. Във Франция младежите продават сладкиши след литургията и предприемат други инициативи.

Моля ви помислете добре, премислете плюсовете и минусите на двете предложения и ми отговорете възможно най-скоро, защото няма време и трябва да се действа, повечето страни за заявили участие още от миналата година. Дори да не участвате никъде, моля ви пак ми съобщете, за да съм сигурна, че всички знаят.

В очакване на вашия бърз отговор и до нови срещи

Роси 

JMJ Lourdes 2011!! :)

Intervieuw JMJ

ASSUMPTIONISTS ORGANIZE LOURDES/WORLD YOUTH DAY EVENT

Interview with Brother Martin Dulchev, A.A.

Every summer the Assumption Family organizes a series of programs for young people: retreats, pilgrimages, volunteer opportunities, etc. This summer, as in previous years, we are taking advantage of World Youth Day to plan a special program that will not only include WYD but the national pilgrimage to Lourdes as well.

Br. Martin Dulchev, a young Bulgarian Assumptionist who is studying in Lille, France, has been asked to organize international groups who are planning on joining the Assumption Family pilgrimage to Lourdes and participation in World Youth Day in Madrid in August. The following interview will help our readers know more about this program as well as a little about Br. Martin himself.

Webmaster: Martin, you have been asked to be involved in this summer’s Lourdes/WYD program? How did that come about? Have you participated in other World Youth days? Are you alone in bearing this responsibility or are you part of a team?

Martin: Yes, I have been asked to assume responsibility for one small part of the program, i.e. international groups that are interested in joining our group from France. Last September, when a few Assumptionists presented their plans for ths program, I showed an interest in helping out. When I realized that this program would combine two powerful experiences, the national pilgrimage to Lourdes and WYD, I said to myself: “No

w here is a project a young person like me can really get into. So, here I am!”

Of course, for such an ambitious project, you need a team and such a team exists, one that reflects the young face of the Assumption Family: Fr. Nicolas Potteau, A.A.,overall director; Ms. Anne Guibert from Notre Dame de Salut, logistics Sr. Aurélie Karst, R.A., Br. Iiulian Prajescu, A.A., Br. Van Hieu Nguyen, A.A., and Sr. Patricia Sacré, L.S.A., pedagogical team; Mr. Vincent Vaxelaire and Sr. Catherine Lesage, O.A., communications; and me, international groups. As you can already see from the list of names, the team has a diversity of “color” and that holds the project together and gives it its originality. We are trying to provide an experience that is as open as possible to as many groups as possible, to very rhythm and style. We want to be at the heart of the Church , a Church that is open and ready to proclaim the Good News to one and all. Within the team, all of us bring our who we are and the talents we possess as well as our limitations; and all of this makes for what we think will be a rich experience and one that will offer a powerful, common experience

Webmaster: Why is the Assumption family so interested in getting involved in this event?

Martin: World Youth Days have proven to be some of

the most powerful opportunities for young people to meet Jesus. Just look at the number of young people who have attended these gatherings. They recall Jesus’ encounters with the crowds in the Gospel. Often the miracle that took place was that the crowd left “satisfied.” And today, in our time, we who are Christians or not are hungry and thirsty, but paradoxically the abundance. Of the world around us cannot satisfy us...We need the One who is the Bread of Life, the one who not only fills our bellies but our hearts with meaning, direction, a goal for our life on earth. And World Youth days are such encounters with Him and we young people who attend come back our hearts on fire and a stomach filled just like the disciples of Emmaus who return to Jerusalem, i.e. toward the Church. That’s what happens at these gatherings. I’ve seen it first-hand.

In this way back to the Church, the Assumption cannot but be present. That is the charism of our founder, Emmanuel d’Alzon, who calls us to make our own the great causes of God so that we may be a sign of His presence in the midst of the world. The World Youth Day phenomenon has become a part of the experience of the Church and of our own religious life. This deep attachment to Christ drives us to walk toward Jerusalem and that the profound reason for Assumption’s involvement. We are not going to seek out vocations; we are going, rather, to deepen our own vocation as religious. This journey together

, it is the journey of the People of God and not only do we want to be part of it but also to provide ways for others to be part of it. That’s another Assumptionist characteristic —disinterestedness — we dare to take the means, down-to-earth means to bring about already the great causes of God and to hasten the coming of the Kingdom.

We are taking part because it is Christ who is calling us and we are simply answering His call but also inviting our friends and those close to us We can’t simply go by ourselves. We must let others know about it!!

Webmaster: This year’s WYD experience also includes the national pilgrimage to Lourdes. Could you explain to our readers the reasons for this decision? Is there a special link between Lourdes and WYD?

Martin: Yes, the Lourdes pilgrimage is part of our preparation program for WYD. Why? Well, because Lourdes is on the way! That would be a simple geographical reason ---- BUT there is a much more “Assumptionist” answer. The Assumptionists are the ones who initiated modern, large-scale pilgrimages to Lourdes some 135 years ago and this holy site is somehow part of the fabric of our spiritual make-up. We are part of Lourdes’ history and Lourdes is part of ours. Faithful to our tradition, we thought it would be a good idea t

o include this pilgrimage as part of our overall journey of faith this summer — walking with Christ, helped by Mary — to unite our own personal ways to that of the only true Way who is Christ himself. This is the Church’s experience.

In our program, Lourdes is the first step and as such it is meant to be a preparation for WYD. Each WYD proposes two stages: a time of preparation in a Church setting (a parish, a shrine, etc.) and a time together with the Pope who, in turn, refers us back to Christ. And when one goes on such a trip (my first one was to Cologne, Germany), one realizes how important both of these moments are for us Christians and non-Christians.

Brother Martin in Lourdes

Webmaster: Assumption is organizing an international group as part of the program. Was this decision deliberate? Do you have a sense of the diversity of this particular group? Where are they coming from?

Martin: It didn’t take long for us to decide how essential the international dimension would be since such internationality has been a characteristic of our congregation for some time now. Right from the beginning there were international groups saying us: we are one with you and would like to organize something with you7. What are you planning? Just look at the make-up of our planning team: a Vietnamese brother, a Romanian, and me, a Bulgarian..... This very fact demonstrates that the Church and the Assumption today reflect human diversity and the positive dimension of globalization, i.e. openness to the Other. This is what we had in mind when we made this decision.

Group that will join us are coming from: the Philippines, Chile, Argentina, Bulgaria, Vietnam, Africa, and the USA. Besides, other groups are still thinking about coming.

If you bring a group, how much richer we’ll be!!! :)

Webmaster: Are there any aspects of this Assumption program that give it a special character?

Martin: Yes, in Lourdes, every afternoon, there will be a talk and discussion for young people on themes associated with WYD. There will be evening youth get-togethers that will include prayer and special fun presentations that various groups will be asked to make (song, dance, etc.), alone or with other groups.

Yes, a lot will happen in Lourdes but don’t forget that the program continues once we get to Madrid and once we get there, there will be a huge choice of activities — for every taste.

Webmaster: Could you tell us a bit about yourself and your own vocational journey with the Assumptionists?

Martin: It’s a long story, even if I’m only 25 years old.. But I’ll try to be short! My family background is rather complicated such that I lived in an orphanage form ages 7 to 14. I got to know the Assumptionists in Plovdiv (Bulgaria) when I was 13 or 14 because they had just returned to a parish they once had and that had been taken over by the Communists 50 years before. I was a member of that parish. In 1997 a huge economic crisis struck the country and all the children of th orphanage had to leave because there was no more food or no means to pay for electricity in the house that accommodated 200 children.

At this very time the Assumptionists had made a decision to open their community to young people who wanted to live with them and they invited me to spend a little bit of time with them to see what I thought. I went for a week (we were two young people) and I stayed for a year, then for another year, and finally for seven years. It was there that I began to know the Church and grow in my faith. I came to experience the life of the parish but also the fraternal life of the Assumptionists and I was deeply touched. I had a lot of Christian experiences with other young people (Christian theater, pilgrimages, sharing groups, summer camps, etc.) and so I began my journey of faith. I can say that I was really happy with everything that I was experiencing with the Assumptionists and deep in my heart something profound was happening even if I couldn’t put it all into words.

The crucial moment came when Pope John Paul II visited Bulgaria in 2002 and beatified the three Bulgarian Assumptionist martyrs assassinated by the Communists in 1952. I was chosen by my bishop to make give the welcoming address to the Pope on the part of the young people of our diocese. I was totally blown away by the person of John Paul II. A man broken in body but alive in the Spirit. In my presentation I asked the Pope (that’s just the way I’m made — a little strange) why young people today are afraid of reality and try to escape it (at the time in Bulgaria, it was the thing for young people to spend all their in large arcades playing video games).

At the end of his own official talk, the Pope took the microphone and answered my question. He told me not to fear reality which can often by cruel and sad and to have the courage to live with Christ and to see reality with Him so that it might become again the beautiful reality which God wants for all men. In a word, after this powerful moment, I decided to yield to what was already happening my heart, to become one with the One who was alive there, and to conform the reality of my outer life with my inner life by following Christ just like this man of God, the Pope.It’s probably a bit pretentious but I have always said that it took a Pope to convert me and to enter the Church wholeheartedly. And now I say that it is Another who will keep me here. :)

What followed on my journey with Christ has been just as exciting and full of adventure. After I decided to join that group (the Assumptionists) where Christ had first come to life in my heart, I went to France where I did a year as a postulant and a year as a novice in order to become a religious. Then the adventure continued. I was sent to Florence, Italy, for the first three years of my religious and now I am back in France in His footsteps. I have had such powerful experiences that I can say that the words of John Paul II are becoming a reality day by day. I look at reality now with Christ and what I see is beautiful, if not at the same time difficult.

Well, let me stop here. If you’d like to share more, we can do at Lourdes and WYD 2011 !!! :)

La Vie Religieuse consacrée est-elle, aujourd’hui encore, signe (LG 44) dans l’Eglise et pour le monde ?

La Vie Religieuse consacrée est-elle, aujourd’hui encore, signe (LG 44) dans l’Eglise et pour le monde ?

Le concile Vatican II (1962- 1965) s'est réuni sous les pontificats de Jean XXIII et de Paul VI . Comme tout concile, Vatican II a produit un certain nombre de documents qui sont, du point de vue théologique, d'importance diverse : 4 Constitutions, 9 Décrets et 3 Déclarations. Parmi ces documents, lès Constitutions ont la plus grande autorité théologique et c'est précisément dans l’une d’entre elles, la Constitution dogmatique sur l'Église, que va être développée et définie la

théologie de la vie religieuse.

Vatican II parlera de la vie religieuse en plusieurs autres documents dont le Décret sur la charge pastorale des évêques dans L’Eglise (Christus Dominus) et bien sûr le Décret sur la rénovation et l'adaptation de la vie religieuse (Perfectae Caritatis). On la trouve encore soulignée par exemple dans le Décret sur l'activité missionnaire de l’Eglise (Ad Gentes). C’est cependant dans la constitution sur I'Eglise qu'il faut chercher les grands axes ou éléments majeurs de la théologie du Concile sur la vie religieuse, particulièrement dans le chapitre VI, n° 43 à 47.

La Constitution dogmatique (LG)

Lorsque les Pères du Concile sont arrivés, en octobre 1962, un texte sur l’Eglise, déjà rédigé par des théologiens, leur fut présenté - Des Ecclesia. - L’Eglise comme société hiérarchique et juridique

1. Le pape

Les évêques

Les prêtres

Les diacres

Les religieux

Les laïcs

Des Ecclesia - Coincés entre le clergé et les laïcs, on y trouvait des religieux au statut hybride surtout quand il s’agissait de religieux prêtres. Ces derniers s’estimaient lésés et revendiquaient leur place dans la “caste” du clergé. Par contre, les religieux frères et soeurs protestaient de leur appartenance au peuple des laïcs, simples baptisés.

Dans la Chronique sur les sessions du Concile Vatican II, P. Antoine Wagner, aa, décris tout le processus d’élaboration du premier schéma proposé sur les religieux et l'évolution subit. Il comprend 22 propositions. Elles traitent d’abord du renouveau et de l’adaptation des instituts religieux en fonction de notre temps; viennent ensuite trois propositions consacrés sur les trois voeux (valeur de signe); et les (10) dernières propositions des problèmes plus concrets (la vie en commun, la cloiture, l’habit religieux, la formation... et str.)

P. Wagner relève l’importance du discoure du Paul VI adressé le 23 mai 1964 à sept chapitres généraux d’ordres religieux. Il soulèves les points importants qui serons de suite intégrés comme correction du schéma premier : l’état religieux est l'exercice de la vie parfaite selon l’Evangile comme un appel universel à la sainteté; Paul VI se montra également soucieux de sauvegarder la substance théologique des voeux religieux avec une insistance sur la pauvreté (personnelle et communautaire); à propos des structures - réforme fidèle sans trop lois nouvelles; Prière pas sacrifiée pour l’apostolat qui est le prolongement de la vie intérieure; relation hiérarchie-institut.

Dans la IIIe session du Concile sont lancés des critiques du schéma proposé:

- cardinal Doepfner - nécessité d’entendre dans le texte une poussée de renouveau dans l’aspect de relation des religieux au monde.

- cardinal Suenens - renouveau sur le plan humain et apostolique chez les religieuses.

- cardinal Bea - impulsion nouvelle et moins des formes juridiques.

- T.R.P. Anastase, SG des Carmes- souhaite un préambule doctrinal qui dise l’importance de la VR dans l’Eglise.

- Mgr Huyghe, membre de la commis. religieuse - lien du renouveau Eglise avec VR (dans Eglise - promoteurs de l’unité / dehors - soldats de l’Eglise)

- P. Lalande - SG des Pères de la Sainte-Croix - au sens pastoral la reforme de la VR doit etre reflet de la reforme de l’Eglise.

Dans la IVe session - les deux tendances extrêmes :

- uns insistent sur le maintien des formes traditionnelles de la VR (peur de diminution de la VR)

- les autres sont pour le renouveau de l’Eglise exige une reforme - réadaptation aux conditions du monde.

Problème résolu avec les Deux principes généraux d’une rénovation adaptée :

“ Le bien même de l’Eglise demande que les instituts aient leur caractère et leur fonction propres. C’est pourquoi on mettra en plaine lumière et on maintiendra fidèlement l’esprit des fondateurs et leur intentions spécifiques, de même que les saines traditions, l’ensemble constituant le patrimoine de chaque institut. “

“ Tout institut doit communier à la vie de l’Eglise et, en tenant compte de son caractère propre, faire siennes et favoriser de tout son pouvoir ses initiatives et ses intentions; ainsi dans le domaine biblique, dogmatique, pastoral, oeucuménique, missionnaire et social.”

C’était le problème de la conception de l'obéissance ! (promulgué le 28 oct. 65 -2321oui, 4 non).

Lumen Gentium - L’Eglise comme Mystère et Sacrement de Salut

Le Mystère de l'Eglise (Sacrement de salut)

Le Peuple de Dieu (Sacerdoce commun)

Les ministres ordonnés

Les laïcs

L'appel universel à la sainteté

Les religieux (43-47)

Le caractère eschatologique de I'Eglise

La Vierge Marie

Ch V - Membre à part entière de l’Eglise, les religieux “qui ne font pas partie de la structure hiérarchique de l’Eglise appartiennent (...) inséparablement à sa vie et sa sainteté” (LG, 44 fin). On attend d’eux qu’ils attestent, dans l’Eglise et à la face du monde, “l’existence d’une vie nouvelle et éternelle acquise par la Rédemption du Christ, et qu’ils annoncent enfin la résurrection à venir et la gloire du Royaume des cieux” (LG 44, 3eme alinéa). La perspective eschatologique ne fait partie de cette annonce.

Ainsi donc, insérée entre le chapitre V (appel universel à la sainteté) et le chapitre VII (caractère eschatologique de l’Eglise) la vie religieuse apparaît comme ayant une place et une double mission bien déterminées dans l'Égrise et dans le monde : manifester l'aujourd'hui de l'appel à la sainteté, et être signe du monde qui vient en annonçant le retour du Seigneur dans sa gloire.

La vie religieuse n'est plus présentée dans l'ordre d'un hiérarchie ou simple instrument aux mains des responsables de la stratégie missionnaire de l'Eglise. Elle est de l’ordre du signe.

Les éléments majeurs de vie religieuse selon Vatican II

1.La vie religieuse signifie l’appel universel à la sainteté

Le signe, au sens théologique du terme, c'est ce qui révèle une réalité plus profonde et permet de l’approcher, de la comprendre au sens d'y communier. Ainsi va-t-on parler des sacrements comme « signes » qui nous font communier à l'être de Dieu et à sa volonté de salut pour nous. C'est dans ce sens là que l'on va parler de la signification de la vie religieuse.

Que veut-on évoquer par « sainteté » ?

A. T. - Dieu est présent au milieu de son peuple qu'il appelle à « sanctifier son Nom »(Lev 19, 2.5,8) et participer à sa sainteté (Is 6,1 ss') en accomplissement les rites au Temple mais surtout en observant la Loi, guide marcher dans la sainteté (Lev 17-26).

N.T. - la sainteté n'a rien à voir avec le fait de ne pas être pécheur, mais elle signifie d'abord et avant tout un appel à venir à Dieu et marcher avec lui, émerveillé de son amour et de son pardon. En Jésus nous avons définitivement accès à la sainteté de Dieu et que rien, comme le dira St. Paul plus tard, ne pourra nous séparer de ce Dieu qui nous aime à la folie (Rm 8).

Lorsque le Concile reconnaît que la vie religieuse est signe de l'appel universel à la sainteté, il veut dire que les religieux attestent par leur vie même cette certitude que tout homme est appelé à vivre dans l’intimité de Dieu et à être comblé par lui. C'est pourquoi une vie religieuse qui se veut “signe” doit être une vie vécue dans l'intimité de Dieu. Elle serait une pure absurdité si elle n'avait pas Dieu au centre comme celui qui compte avant tout et que nous accueillons les mains, l'intelligence et le coeur libres et grands ouverts.

Les voeux sont là pour nous permettre une telle liberté et disponibilité à accueillir cette sainteté communicative que Dieu veut nous communiquer. Et nous sommes signes de cela dans l'Eglise et dans le monde, non pas parce que nous serions plus saints que les autres, mais parce que nous prenons des moyens radicaux pour l'attester : voilà ce à quoi nous sommes tous appelés, par grâce.

2. La vie religieuse signifie et réalise la vocation communautaire de l’humanité

« Pendant très longtemps, et avec erreur, la vie religieuse a été perçue uniquement comme un chemin de sanctification personnelle. Il est temps – demandait le pape Paul VI aux supérieurs généraux de plusieurs Instituts de vie consacrée - que, dans la ligne du Concile, vous rappeliez à vos Instituts leur vocation communautaire.»

Ce rappel n’était pas d’abord d’ordre disciplinaire mais théologique car, en conformité avec l’enseignement de l’Église, Paul VI voyait le rassemblement en communauté des religieux et religieuses comme signe de la volonté de Dieu de rassembler l’humanité tout entière en un seul peuple uni par les liens de la charité.

A.T. - Isaïe invite-t-il le peuple choisi à élargir ses tentes, et Jérusalem la ville sainte à laisser ses portes ouvertes pour qu’affluent les nations de toutes langues afin qu’elles « contemplent la gloire de Dieu » (Is 60,11 ; 66,18-21). Ce sera alors la paix, une paix universelle (Is 2,2-4).

N.T. - A la naissance de Jésus, des mages (Mt 2,1-12) et des bergers (Lc 2,8-20) viennent adorer l’enfant. Les mages sont des étrangers païens venus d’Orient tandis que les bergers font partie de la classe des impurs, donc des rejetés. C’est là la façon des deux évangélistes de nous montrer le rassemblement universel autour du Christ.

- Jean : « … il (Caïphe) prophétisa que Jésus devait mourir pour la nation – et non seulement pour la nation mais encore pour rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés. » (Jn 11,49-52).

- Et à chaque eucharistie, nous ré-entendons ces mots du Christ à la dernière Cène : « Ceci est mon sang versé pour vous et pour la multitude (περι πολλων) » (Mt 26,28)

De même, le livre de l’Apocalypse nous décrit la fin des temps comme étant le rassemblement universel en parlant des 144.000 élus, chiffre exprimant l’immensité sans nombre (Ap 7,1-8)

.

Le Christ est celui qui rassemble l’humanité dispersée et c’est de cette réalité que la vie religieuse se doit d’être signe. Certes, chaque religieux a à signifier, de façon personnelle, l’appel universel à la sainteté, mais la vie en communauté, par son existence même, est signe de cette volonté de Dieu qui, en son Fils et par l’Esprit, veut rassembler l’humanité. Le signe ici tient moins à ce qui est accompli (les œuvres) par la communauté ou par chacun de ses membres qu’au fait du rassemblement lui-même. Au sein d’un monde fracturé, divisé, incertain, et gangrené par l’exclusion, est alors attestée la possibilité du vivre-ensemble librement consenti entre personnes d’origines diverses, de caractères différents, et qui ne sont pas choisies. Un tel rassemblement, s’il est réellement vécu comme lieu de la communion fraternelle, devient un « lieu théologal »

qui renvoie à plus que lui-même. Il est signe.

3. La vie religieuse signifie l’attention du Christ aux plus abandonnés

Cet axe de la théologie de la vie religieuse tel que le définit Vatican II est sans doute le plus simple à comprendre. Là encore, il faut repartir de la Bible où Dieu apparaît comme un Dieu passionnément épris des pauvres et des abandonnés. Ces préférés de Dieu ont un visage très concret : l’étranger, l’orphelin et la veuve. Ce sont eux les plus défavorisés et les plus délaissés. Ce sont ceux « qu’on égorge et qu’on assassine » (Ps 94,6) en toute impunité car ils ne comptent pas dans la société.

A.T. - Dans la Bible, la véritable obéissance à la loi ne se vérifie pas d’abord dans l’accomplissement des rites mais dans l’attention portée ou non à l’étranger, à l’orphelin et à la veuve (Is 1,10-20). Le prophète Michée a merveilleusement résumé ce qui est attendu de tout membre du peuple de l’Alliance :

« On t’a fait savoir, homme, ce qui est bon, ce qu’Adonaï réclame de toi :

rien d’autre que d’accomplir la justice,

d’aimer avec tendresse et de marcher humblement avec ton Dieu. » (Mi 6,8)

N.T. - Sans exclure quiconque, Jésus manifeste lui-aussi cette préférence pour les pauvres. Sa « parabole des non-invités » au festin nuptial rapportée par Matthieu (Mt 22,1 ss.) a de quoi nous surprendre. Las de voir les invités décliner l’invitation, le roi de la parabole finit par ordonner à ses serviteurs d’aller ramasser au hasard des chemins « tous ceux qu’ils trouvèrent, les mauvais comme les bons… » (22,10). On s’attendrait à un autre ordre (les bons d’abord et ensuite, s’il reste de la place, les mauvais !) de la part des serviteurs, mais ceux-ci connaissent la préférence de leur Seigneur. C’est pourquoi ils prennent d’abord les mauvais… puis les bons. C’est une logique qui n’est pas du « monde » au sens johannique. C’est un regard sur le monde qui prend son origine et sa force dans la bonté originale de Dieu, dans son amour totalement gratuit. C’est à cet amour gratuit qu’il nous invite à communier afin d’aller amoureusement, comme lui, à la recherche de celles et ceux qui sont oubliés ou rejetés, en tout cas aux marges, au-delà des plus extrêmes limites.

La vie religieuse, « mémoire évangélique de l’Église », a pour mission de rappeler à l’Église qu’elle doit toujours regarder au-delà de ses frontières, aller vers tous les pauvres et tous les exclus tout comme l’a fait son Maître, Jésus de Nazareth.

Depuis ses origines avec Antoine, Pacôme et sa sœur Marie, Basile et sa sœur Macrine, la vie religieuse a cherché à être présence parmi les plus pauvres pressentant bien qu’ils étaient les préférés de Dieu. François d’Assise désira embrasser Dame pauvreté pour expérimenter la préférence amoureuse du Très Bon, de l’Infiniment Bon ! Et le pape Paul VI rappellera que « de par son histoire et sa constitution, la vie religieuse est contestatrice d’un monde où l’homme est victime de l’homme, d’une Église qui a toujours tendance à se fermer sur elle-même. La vie religieuse est signe que les pauvres sont les préférés du cœur de Dieu. »

4. La vie religieuse signifie la dimension eucharistique de la vie baptismale

Reprenant à son compte l’enseignement traditionnel de l’Église, le concile Vatican II a rappelé que l’eucharistie est la « source et le sommet de la vie chrétienne » tout comme « le centre et le sommet de la communauté chrétienne. »

C’est pourquoi tous les fidèles se doivent d’y participer non par obligation mais poussés par leur désir de s’offrir eux-mêmes avec le Christ, d’où leur participation active tant souhaitée.

Ce qui est dit pour tous les fidèles vaut évidemment pour les religieux. Le document sur la rénovation et l’adaptation de la vie religieuse souligne la place et le rôle de l’eucharistie comme source inépuisable pour leur vie spirituelle et il leur est demandé d’y prier du cœur et des lèvres, c’est à dire selon l’esprit de l’Église. Mais le même document développe immédiatement après la dimension communautaire en précisant qu’ « ainsi restaurés à la table de la loi divine et du saint autel, qu’ils (les religieux) aiment parfaitement les membres du Christ (…) qu’ils vivent et pensent toujours plus avec l’Église et se consacrent à sa mission. »

A ce sujet, l’enseignement de Youssef Bousnaya, ermite et maître spirituel de l’Église syrienne et nestorienne du 10^ème siècle, est particulièrement intéressant. Il demandait à ses nouveaux disciples de « recevoir chaque jour les mystères purificateurs » durant leur première année de vie monastique. Commençant à peine leur aventure spirituelle, « le levain du péché – selon Youssef – se trouve encore dans ton corps… ». Par la suite, ils les amenait à ne communier que le dimanche. Une telle pratique n’a rien à voir avec un quelconque mépris de l’eucharistie ou la raréfaction qui se répandra dans les monastères durant le Moyen Age et contre laquelle réagira la réforme de Cluny. Dans la pensée de Youssef Bousnaya, le moine qui est déjà plus avancé sur le chemin de la sainteté commencera à vivre sa semaine dans le souvenir du corps du Seigneur reçu à la célébration dominicale. Sa vie au jour le jour se transforme pour devenir, de dimanche en dimanche, une existence entièrement eucharistique/eucharistiée.

- l’expérience du « seul cœur » (Ac 2,46 ; 4,24 ; Rm 15,6) : C’est alors la communion plus que la célébration eucharistique dans son ensemble qui est mise en valeur : elle est source de renouvellement en vue de l’offrande de soi-même à Dieu et le « viatique quotidien et la source de la spiritualité des personnes et des Instituts. » Sous cet angle, dire que la vie religieuse est eucharistique veut signifier qu’elle est signe de l’offrande de soi-même à laquelle est appelé tout baptisé.

- communion chrétienne (koinônia) Ce deuxième aspect se retrouve, lui aussi, et avec plus d’insistance encore que le précédent, dans l’enseignement du Concile et des documents ultérieurs. Il est en lien étroit avec le deuxième élément majeur dégagé plus haut : la vie religieuse signifie et réalise la vocation communautaire de l’humanité

5. La vie religieuse signifie l’attente de “l’Epoux qui vient”

Le chapitre 6 de Lumen Gentium est placé, nous l’avons vu, entre le chapitre sur l’appel universel à la sainteté et celui sur le caractère eschatologique de l’Église. La vie religieuse est signe du "déjà présent" et du "pas-encore achevé".

- déjà : Dieu a déjà sauvé le monde. L’acte de la croix a eu lieu une fois pour toutes. Dans la résurrection du Christ a été proclamée la victoire définitive de Dieu sur le mal et le péché. Il a tenu parole, Il a délivré son Saint de la corruption, celui qui, impur et maudit pendait au gibet (cf. Ac 2,23-28 ; Ga 3,13) !…

C’est pourquoi, lors de la nuit pascale, nos frères d’Orient chantent 12² le refrain : « Nous tous qui avons été baptisés en Christ, nous avons revêtu le Christ ». Non pas « nous le revêtirons » mais « nous l’avons revêtu ». Déjà.

- pas encore : Certes, ce que nous sommes devenus - comme le dit St. Paul – nous ne le voyons pas encore clairement et nous attendons que cela soit manifesté dans toute sa plénitude. « Notre vie – écrit l’auteur de la lettre aux Colossiens – est désormais cachée avec le Christ en Dieu : quand le Christ sera manifesté, lui qui est votre vie, alors vous aussi vous serez manifestés avec lui pleins de gloire » (Col 3,3-4). Ce dont nous sommes convaincus dans la foi, c’est que « nous réfléchissons comme en un miroir la gloire du Seigneur, et que nous sommes transformés en cette même image, de gloire en gloire, comme il convient à l’action du Seigneur, qui est Esprit » (2 Co 3,18-19)

. Nous sommes en attente de la plénitude, de cet instant où le Seigneur Jésus reviendra et remettra tout au Père et que « que Dieu sera tout en tous » (1 Co 15,28). On comprend alors la supplication joyeuse sur laquelle se ferme la Bible : Maranatha ! Viens Seigneur Jésus ! (Ap 22,20).

Dire que la vie religieuse signifie l’attente de "l’Époux qui vient", c’est affirmer qu’elle a pour mission d’être signe de cette transformation en cours comme de son but ultime et tant désiré : rencontrer celui qui les tellement attirés qu’ils ne sont mis à le suivre. C’est ce que rappelle encore, en des termes mystiques, le document Vita Consecrata :

« Les personnes qui ont consacré leur vie au Christ ne peuvent que vivre dans le désir de Le rencontrer, pour parvenir à être avec Lui pour toujours. De là, l’attente ardente, de là, le désir de "se plonger dans le Foyer d’amour qui brûle en elles, et qui n’est autre que l’Esprit Saint", attente et désir soutenus par les dons que le Seigneur accorde librement à ceux qui recherchent les choses d’en haut. »

Conclusion

A la suite du pape Jean-Paul II qui a défini la vie religieuse comme « une des traces perceptibles laissées par la Trinité dans l’histoire, pour que les hommes puissent connaître la fascination et la nostalgie de la beauté divine »

, tournons-nous vers l’icône de la Trinité d’A. Roublev (1360-1430). En face de l’icône, nous dit Rafiq Khoury, nous devenons ce que nous voyons selon la grâce qui nous est donnée… C’est plus l’icône qui nous contemple, qui nous parle et nous inonde de sa lumière, de sa paix, de sa chaleur, de sa pureté aussi…

Le personnage central regarde celui qui est à sa droite et celui qui est à sa droite regarde le personnage en face de lui. Celui qui est en face ne regarde pas le personnage du centre… Ainsi le cercle est-il ouvert !

Le troisième personnage regarde la table et ce carré qui symbolise la terre… et si l’icône est bien placée, c’est à dire au-dessus des portes saintes où l’on communie, alors son regard se posera sur le croyant qui vient recevoir le précieux corps et sang du Sauveur…

La Trinité, c’est le Père qui envoie le Fils qui envoie l’Esprit, qui nous est communiqué par la communion afin qu’à notre tour, nous puissions regarder le Père et être ainsi unis à la Très Sainte Trinité.

La vie religieuse est icône de la Trinité parce que c’est le Tout Autre qui appelle. L’appelé se laisse regarder de ce regard de lumière qui se pose sur nous et se prend à nous aimer

. Pourtant, ce regard n’est pas à posséder pour en engloutir la lumière dans nos ténèbres égoïstes.

Dans l’icône de la Trinité, c’est la Trinité qui cherche son visage en nous, et nous contemplant elle nous conduit à la découverte de l’icône intérieure qui demeure en nous. Par l’icône, nous renaissons à une vie nouvelle et à une espérance contagieuse. Nous pouvons, personnellement et en communauté, devenir passeurs de lumière afin que le monde puisse faire, par grâce, son assomption dans la Trinité Sainte.

« Quand nous approchons la lumière,

nous devenons lumière. »

(St. Grégoire de Nysse)

Честито Рождество Христово!!!

Cupio de bonis et sanctis Christum natum!

Cuius lux illuminet cor tuum et animum in vobis obscuritate!

Via sit veritas et vita

Spera in Christo

nihil tollit eam autem dat omnia!

Gaudeo pro vobis!

Tuus in Christo frater.

Martin

Soins aplliatifs

Soins Palliatifs

Chers amis,

En vu de préparation pour la soirée organisé de l'Antenne de la Santé le 3 novembre, je me fais présent avec quelques petits suggestions sur la question de point de vu "religieux":

1. Existe un blogue qui donne un regard général sur la question de point de vu Eglise:

http://euthanasier-c-tuer.org/blog/?cat=36

2. Un regard un peu plus précis sur ce que l'Eglise ne France en pense et comment CEF voit la question: http://www.eglise.catholique.fr/page.php?Id=8767

3. Un point de vu Orthodoxe: http://www.orthodoxie.com/2010/05/un-nouveau-livre-de-jeanclaude-larchet-une-fin-de-vie-paisible-sans-douleur-sans-honte-un-éclairage-.html

4. Le journal "La Croix" nous rappelle:

http://www.la-croix.com/article/index.jsp?docId=2441881&rubId=4076

5. « L’Eglise n’interdit rien à personne. Quand on éclaire le trottoir, on n’oblige pas à marcher dessus ! Donner de la lumière, ce n’est pas obliger à vivre d’une certaine manière. Quand l’Eglise prononce une négation, c’est parce qu’elle voit un point d’ombre qui ne rejoint pas toute la beauté de l’humain. Elle parle de façon prophétique en indiquant dans l’humain un au-delà de l’homme. Elle montre le chemin de la sainteté, c’est-à-dire de la pleine humanité ».

Mgr Pierre d’Ornellas, archevêque de Rennes, est responsable du groupe de travail des évêques sur la bioéthique.

Bonne préparation pour le 3 novembre!

Une des tetes de Jean Baptiste !!!

J'ai découvert récemment dans la belle cathédrale de l'Amiens une des têtes de St. Jean Baptiste!



Ne parlons pas de la beauté de la plus grande cathédrale du 13 siècle dans le style gothique classique!







Ne parlons pas que c'est aussi le lieux de conversion de St. Martin (de Tour) qui étant un garnison (soldat circuitor) dans cette ville (334-354) à l'une des portes, il croise un pauvre accablé du froid, il donne au malheureux la moitié du manteau qu'il possède....

Lost

L'habit fait le moine!

Septembre 2010: 5 nouveaux novices prennent l'habit

5 novices ont rejoint le noviciat de Marseille: ils ont pris l'habit le samedi 11 septembre 2010.
Cliquer sur la photo pour accéder à l'évènement.

A cette occasion le Fr. Thierry-Dominique Humbrecht o.p. a prononcé l'homélie suivante.

L’habit fait-il le moine ?

La sagesse populaire en a fait un proverbe : « L’habit ne fait pas le moine ». Ou plutôt, semble-t-il, elle a inversé le proverbe initial qui disait bel et bien : « l’habit fait le moine ». Mais il est vrai qu’aux temps jadis, on ne sait plus quel chevalier, déguisé en bure de franciscain, prit un jour d’assaut, par ruse, la forteresse du rocher de Monaco. Depuis, nous dit-on, l’habit ne fait pas le moine, tant il est vrai que l’apparence ne dit pas toujours la vérité, et que le vêtement n’est pas l’âme.
Cependant, revenons à la force du proverbe initial : « L’habit fait le moine ». Il ne se contente pas de le montrer, il le fait. En d’autres termes, il le façonne, l’instruit, le conduit. C’est la raison pour laquelle, à brûle-pourpoint si je puis dire, l’Ordre vous revêt de cet habit, si vite, alors que vous avez à peine posé votre baluchon. Oui, recevoir l’habit, c’est entrer dans une pédagogie, une pédagogie qui unit l’extérieur à l’intérieur, le corps à l’âme, l’identification à l’identité. Une telle pédagogie a pour but de vous aider à revêtir le Christ, à entrer dans la famille des Prêcheurs, à devenir des signes pour le monde.

Par votre baptême, vous avez revêtu le Christ. Aujourd’hui, vous le revêtez d’une façon nouvelle et pourtant ancienne, vous décidez de répondre à l’appel du Christ et de vivre votre baptême selon l’idéal de vie des dominicains. De ce point de vue, l’habit que vous recevez n’est qu’un rappel de cet appel, une confirmation dans la grâce, il n’est que cela mais il l’est.
Vous voici invités à suivre le Christ, à l’aimer de toutes vos forces, et à demeurer, comme notre père saint Dominique, au pied de la croix, à pleurer pour le salut des pécheurs. Revêtir le Christ est le plus léger des jougs, selon la parole même du Seigneur. Ce n’en est pas moins une exigence. Vous allez vous mettre à l’école du Christ pauvre, chaste et obéissant ; vous allez marquer chacune de vos journées par plusieurs heures de prière ; vous allez faire mourir en vous le vieil homme et fortifier l’homme nouveau ; vous allez vivre la charité fraternelle, celle qui dilate le don de soi et réduit l’égoïsme. Rien de tout cela n’est extraordinaire, ce n’est rien moins qu’un désir de conversion qui s’incarne, et qui s’attache à ne pas s’arrêter trop tôt. Revêtir le Christ, c’est donc devenir soi-même un autre Christ par lui et non par nous. C’est devenir un saint. La pédagogie de l’habit reste donc celle-ci : souviens-toi, chaque matin au pied du lit, de suivre le Christ.


Mais on ne devient pas saint tout seul. Vous avez frappé à la porte d’une famille religieuse. Aujourd’hui, cette famille vous accueille et vous revêt de son habit. Vous devenez, en apparence, comme les autres, vêtus de la même façon qu’un frère qui fête ses cinquante ans de profession. Bien sûr, vous n’êtes pas encore religieux, il faut plusieurs années. Les étapes de la formation sont là pour marquer ces années. Il n’empêche que, dorénavant, alors même que vous allez travailler, du fond de l’âme, à devenir ce pourquoi vous êtes venus, c’est aussi l’extérieur qui va vous aider à approfondir l’intérieur.
Tout ce que nous pouvons connaître, pauvres hommes, commence par le témoignage des sens, par le corps. C’est par le corps que l’on éduque l’âme. De ce point de vue, votre habit va vous aider à devenir le religieux auquel votre âme aspire : il vous donne en effet une tenue, une allure, une dignité. Il vous soutient dans vos réactions, vous évite la coquetterie et le spectacle des disparités sociales, il devrait vous interdire le laisser-aller (le laisser-aller, celui du vieux garçon qui se néglige et ne se voit plus vivre, avec sa chaussette grise et l’autre verte). Cet habit invite à la pauvreté autant qu’il pourchasse les misères. Davantage, il vous introduit dans l’esprit de l’Ordre, dans le génie collectif d’une famille qui viendra parachever votre génie personnel, ou bien compenser son absence !
La pédagogie d’un habit religieux est donc familiale. Elle nous donne le sens du corps : le corps que nous sommes nous-mêmes, et le corps que nous formons en famille. Or ce sont les vertus d’une communauté que vous êtes venus imiter.


Enfin, il serait vain de nier que l’éclat même de notre habit opère, en retour, une influence de l’intérieur sur l’extérieur. Quand on vous verra, que verra-t-on ? Pas seulement un jeune religieux fringant, pas seulement un dominicain car, pour le nommer ainsi, il faut s’y connaître. Naguère, le moindre mécréant s’y connaissait. Aujourd’hui, même les chrétiens deviennent hésitants : « Vous êtes bénédictin, n’est-ce pas ? », et même, parfois : « Vous êtes bouddhiste ? » Ce n’est pas d’effacement des signes visibles qu’il s’agit. Tout au contraire, dans notre société médiatisée, tout devient signe, tout se voit, tout se montre. Ce dont il s’agit en revanche, c’est d’ignorance, ignorance culturelle, ignorance catéchétique, ignorance spirituelle. Notre monde est un jardin luxuriant où nos contemporains meurent de soif, faute de savoir que, pour se désaltérer, il suffit de boire. Un certain anticatholicisme s’ajoute à l’affaissement culturel pour troubler les meilleurs et éloigner les simples de la vraie foi.
Certes, point n’est besoin d’être vêtu d’un habit pour parler du Christ. Bien des laïcs le font, et parfois mieux que nous ; ils vont là où nous ne pouvons pas aller. En revanche, si nous parlons, revêtus de l’autorité de l’Église, de la mission de notre Ordre et de son habit, alors cet habit montre tout son sens : devenir un repère pour ceux qui en manquent, faire signe à ceux qui recherchent des signes, conduire à la vérité de l’Évangile par le témoignage d’une vie que l’on devine, à tout le moins, donnée. Notre société en déshérence a besoin de phares.
Or, aujourd’hui, voir un jeune religieux, c’est important. Il rend Dieu humain et l’Église accessible. Jadis, dans les villes et les villages, on en voyait partout ; aujourd’hui, presque nulle part. « Je ne savais pas que ça existait encore » : cette phrase-là, vous l’entendrez souvent. Derrière ces mots-là, il y en a d’autres, non formulés, qui font saigner notre cœur d’apôtre : « Ce Dieu-là, qui vous a pris votre vie, je ne savais pas qu’il existait encore ». Or, c’est à répandre le nom de ce Dieu-là que vous voulez vouer votre vie. Demain, votre parole retentira, pour prêcher la foi de l’Église, la foi commune, et non vos petites idées, qui n’intéressent personne. Dès aujourd’hui, c’est votre vie qui témoigne de la vérité du Christ, car notre vie même est notre première prédication.


Puisse votre habit faire, en vous, le moine. Puisse la bienheureuse Vierge Marie, qui remit le scapulaire à saint Dominique, vous en rendre dignes. Puisse le Christ lui-même vous envoyer les dons de son Esprit.

Le pain perdu d'Arthur...

Il grande viaggio! ;)

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Italia

Tova Video obob6tava razsujdeniata mi vurhu Italia za 3 godini!

Ako na niakoi ne mu harsva, 6te mu kaja: "Va fati una doccia!" :)

Izpolzvam slu4aia da suob6ta 4e ot Septemvri me mestiat ot Italia.

O6te ne sa mi kazali kade... no ot videoto moje da po4uvstvate Frenskia

tunak namek! ...

Maffia!??

U4enieto kakvo li ne pravi!!!

Ubiistveno!!!!

http://www.youtube.com/watch?v=5pZaVMZqazc

Wim Mertens - Struggle for Pleasure

Ma cos'è in fondo il piacere, quello vero? Il piacere è il sintomo pulsante del raggiungimento del Bene (cfr. San Tommaso d'Aquinio, Summa contra Gentiles, XXV cap.), è la vibrazione lasciata in dono dal possesso del Compimento. Il Piacere è la carne che gode per la Bellezza carpita: il piacere è il profumo di Cristo. Il combattimento per il Piacere, quello autentico, è quindi la stessa lotta per il Compimento, anzi vieversa, è la guerra che il Compimento stesso vive per raggiungere noi.

Anno Sacerdotale.

"Era da aspettarsi che al 'nemico' non sarebbe piaciuto"

Bilancio di dodici mesi di fuoco. Ciò che il papa desiderava e ciò che invece è accaduto, con l'esplodere dello scandalo della pedofilia. Nell'omelia conclusiva, Joseph Ratzinger insegna ai preti cattolici come camminare nella "valle oscura" verso la luce

di Benedetto XVI

(Omelia della messa del Sacro Cuore di Gesù, celebrata dal papa in piazza San Pietro con migliaia di preti di tutto il mondo, venerdì 11 giugno 2010, a conclusione dell'Anno Sacerdotale).


Cari confratelli nel ministero sacerdotale, cari fratelli e sorelle, l’Anno Sacerdotale che abbiamo celebrato, 150 anni dopo la morte del santo Curato d’Ars, modello del ministero sacerdotale nel nostro mondo, volge al termine. Dal Curato d’Ars ci siamo lasciati guidare, per comprendere nuovamente la grandezza e la bellezza del ministero sacerdotale. Il sacerdote non è semplicemente il detentore di un ufficio, come quelli di cui ogni società ha bisogno affinché in essa possano essere adempiute certe funzioni. Egli invece fa qualcosa che nessun essere umano può fare da sé: pronuncia in nome di Cristo la parola dell’assoluzione dai nostri peccati e cambia così, a partire da Dio, la situazione della nostra vita. Pronuncia sulle offerte del pane e del vino le parole di ringraziamento di Cristo che sono parole di transustanziazione – parole che rendono presente lui stesso, il Risorto, il suo corpo e suo sangue, e trasformano così gli elementi del mondo: parole che spalancano il mondo a Dio e lo congiungono a lui.

Il sacerdozio è quindi non semplicemente "ufficio", ma sacramento: Dio si serve di un povero uomo al fine di essere, attraverso lui, presente per gli uomini e di agire in loro favore. Questa audacia di Dio, che ad esseri umani affida se stesso; che, pur conoscendo le nostre debolezze, ritiene degli uomini capaci di agire e di essere presenti in vece sua, questa audacia di Dio è la cosa veramente grande che si nasconde nella parola "sacerdozio". Che Dio ci ritenga capaci di questo; che egli in tal modo chiami uomini al suo servizio e così dal di dentro si leghi ad essi: è ciò che in quest’anno volevamo nuovamente considerare e comprendere. Volevamo risvegliare la gioia che Dio ci sia così vicino, e la gratitudine per il fatto che egli si affidi alla nostra debolezza; che egli ci conduca e ci sostenga giorno per giorno. Volevamo così anche mostrare nuovamente ai giovani che questa vocazione, questa comunione di servizio per Dio e con Dio, esiste, anzi, che Dio è in attesa del nostro "sì". Insieme alla Chiesa volevamo nuovamente far notare che questa vocazione la dobbiamo chiedere a Dio. Chiediamo operai per la messe di Dio, e questa richiesta a Dio è, al tempo stesso, un bussare di Dio al cuore di giovani che si ritengono capaci di ciò di cui Dio li ritiene capaci.

Era da aspettarsi che al "nemico" questo nuovo brillare del sacerdozio non sarebbe piaciuto; egli avrebbe preferito vederlo scomparire, perché in fin dei conti Dio fosse spinto fuori dal mondo. E così è successo che, proprio in questo anno di gioia per il sacramento del sacerdozio, siano venuti alla luce i peccati di sacerdoti, soprattutto l’abuso nei confronti dei piccoli, nel quale il sacerdozio come compito della premura di Dio a vantaggio dell’uomo viene volto nel suo contrario. Anche noi chiediamo insistentemente perdono a Dio ed alle persone coinvolte, mentre intendiamo promettere di voler fare tutto il possibile affinché un tale abuso non possa succedere mai più; promettere che nell’ammissione al ministero sacerdotale e nella formazione durante il cammino di preparazione ad esso faremo tutto ciò che possiamo per vagliare l’autenticità della vocazione e che vogliamo ancora di più accompagnare i sacerdoti nel loro cammino, affinché il Signore li protegga e li custodisca in situazioni penose e nei pericoli della vita.

Se l’Anno Sacerdotale avesse dovuto essere una glorificazione della nostra personale prestazione umana, sarebbe stato distrutto da queste vicende. Ma si trattava per noi proprio del contrario: il diventare grati per il dono di Dio, dono che si nasconde “in vasi di creta” e che sempre di nuovo, attraverso tutta la debolezza umana, rende concreto in questo mondo il suo amore. Così consideriamo quanto è avvenuto quale compito di purificazione, un compito che ci accompagna verso il futuro e che, tanto più, ci fa riconoscere ed amare il grande dono di Dio. In questo modo, il dono diventa l’impegno di rispondere al coraggio e all’umiltà di Dio con il nostro coraggio e la nostra umiltà. La parola di Cristo, che abbiamo cantato come canto d’ingresso nella liturgia odierna, può dirci in questa ora che cosa significhi diventare ed essere sacerdote: “Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore” (Matteo 11, 29).

Celebriamo la festa del Sacro Cuore di Gesù e gettiamo con la liturgia, per così dire, uno sguardo dentro il cuore di Gesù, che nella morte fu aperto dalla lancia del soldato romano. Sì, il suo cuore è aperto per noi e davanti a noi, e con ciò ci è aperto il cuore di Dio stesso. La liturgia interpreta per noi il linguaggio del cuore di Gesù, che parla soprattutto di Dio quale pastore degli uomini, e in questo modo ci manifesta il sacerdozio di Gesù, che è radicato nell’intimo del suo cuore; così ci indica il perenne fondamento, come pure il valido criterio, di ogni ministero sacerdotale, che deve sempre essere ancorato al cuore di Gesù ed essere vissuto a partire da esso. Vorrei oggi meditare soprattutto sui testi con i quali la Chiesa orante risponde alla Parola di Dio presentata nelle letture. In quei canti parola e risposta si compenetrano. Da una parte, essi stessi sono tratti dalla Parola di Dio, ma, dall’altra, sono al contempo già la risposta dell’uomo a tale Parola, risposta in cui la Parola stessa si comunica ed entra nella nostra vita.

Il più importante di quei testi nell’odierna liturgia è il salmo 23 (22) – “Il Signore è il mio pastore” –, nel quale l’Israele orante ha accolto l’autorivelazione di Dio come pastore, e ne ha fatto l’orientamento per la propria vita.

“Il Signore è il mio pastore: non manco di nulla”: in questo primo versetto si esprimono gioia e gratitudine per il fatto che Dio è presente e si occupa dell’uomo. La lettura tratta dal libro di Ezechiele comincia con lo stesso tema: “Io stesso cercherò le mie pecore e ne avrò cura” (Ezechiele 34, 11). Dio si prende personalmente cura di me, di noi, dell’umanità. Non sono lasciato solo, smarrito nell’universo ed in una società davanti a cui si rimane sempre più disorientati. Egli si prende cura di me. Non è un Dio lontano, per il quale la mia vita conterebbe troppo poco. Le religioni del mondo, per quanto possiamo vedere, hanno sempre saputo che, in ultima analisi, c’è un Dio solo. Ma tale Dio era lontano. Apparentemente egli abbandonava il mondo ad altre potenze e forze, ad altre divinità. Con queste bisognava trovare un accordo. Il Dio unico era buono, ma tuttavia lontano. Non costituiva un pericolo, ma neppure offriva un aiuto. Così non era necessario occuparsi di lui. Egli non dominava. Stranamente, questo pensiero è riemerso nell’Illuminismo. Si comprendeva ancora che il mondo presuppone un Creatore. Questo Dio, però, aveva costruito il mondo e poi si era evidentemente ritirato da esso. Ora il mondo aveva un suo insieme di leggi secondo cui si sviluppava e in cui Dio non interveniva, non poteva intervenire. Dio era solo un’origine remota. Molti forse non desideravano neppure che Dio si prendesse cura di loro. Non volevano essere disturbati da Dio. Ma laddove la premura e l’amore di Dio vengono percepiti come disturbo, lì l’essere umano è stravolto. È bello e consolante sapere che c’è una persona che mi vuol bene e si prende cura di me. Ma è molto più decisivo che esista quel Dio che mi conosce, mi ama e si preoccupa di me.

“Io conosco le mie pecore e le mie pecore conoscono me” (Giovanni 10, 14), dice la Chiesa prima del Vangelo con una parola del Signore. Dio mi conosce, si preoccupa di me. Questo pensiero dovrebbe renderci veramente gioiosi. Lasciamo che esso penetri profondamente nel nostro intimo. Allora comprendiamo anche che cosa significhi: Dio vuole che noi come sacerdoti, in un piccolo punto della storia, condividiamo le sue preoccupazioni per gli uomini. Come sacerdoti, vogliamo essere persone che, in comunione con la sua premura per gli uomini, ci prendiamo cura di loro, rendiamo a loro sperimentabile nel concreto questa premura di Dio. E, riguardo all’ambito a lui affidato, il sacerdote, insieme col Signore, dovrebbe poter dire: “Io conosco le mie pecore e le mie pecore conoscono me”. “Conoscere”, nel significato della Sacra Scrittura, non è mai soltanto un sapere esteriore così come si conosce il numero telefonico di una persona. “Conoscere” significa essere interiormente vicino all’altro. Volergli bene. Noi dovremmo cercare di “conoscere” gli uomini da parte di Dio e in vista di Dio; dovremmo cercare di camminare con loro sulla via dell’amicizia con Dio.

Ritorniamo al nostro salmo. Lì si dice: “Mi guida per il giusto cammino a motivo del suo nome. Anche se vado per una valle oscura, non temo alcun male, perché tu sei con me. Il tuo bastone e il tuo vincastro mi danno sicurezza” (23 [22], 3s). Il pastore indica la strada giusta a coloro che gli sono affidati. Egli precede e li guida. Diciamolo in maniera diversa: il Signore ci mostra come si realizza in modo giusto l’essere uomini. Egli ci insegna l’arte di essere persona. Che cosa devo fare per non precipitare, per non sperperare la mia vita nella mancanza di senso? È, appunto, questa la domanda che ogni uomo deve porsi e che vale in ogni periodo della vita. E quanto buio esiste intorno a tale domanda nel nostro tempo! Sempre di nuovo ci viene in mente la parola di Gesù, il quale aveva compassione per gli uomini, perché erano come pecore senza pastore. Signore, abbi pietà anche di noi! Indicaci la strada! Dal Vangelo sappiamo questo: egli stesso è la via. Vivere con Cristo, seguire lui, questo significa trovare la via giusta, affinché la nostra vita acquisti senso ed affinché un giorno possiamo dire: “Sì, vivere è stata una cosa buona”. Il popolo d’Israele era ed è grato a Dio, perché egli nei comandamenti ha indicato la via della vita. Il grande salmo 119 (118) è un’unica espressione di gioia per questo fatto: noi non brancoliamo nel buio; Dio ci ha mostrato qual è la via, come possiamo camminare nel modo giusto. Ciò che i comandamenti dicono è stato sintetizzato nella vita di Gesù ed è divenuto un modello vivo. Così capiamo che queste direttive di Dio non sono catene, ma sono la via che egli ci indica. Possiamo essere lieti per esse e gioire perché in Cristo stanno davanti a noi come realtà vissuta. Egli stesso ci ha resi lieti. Nel camminare insieme con Cristo facciamo l’esperienza della gioia della Rivelazione, e come sacerdoti dobbiamo comunicare alla gente la gioia per il fatto che ci è stata indicata la via giusta.

C’è poi la parola concernente la “valle oscura” attraverso la quale il Signore guida l’uomo. La via di ciascuno di noi ci condurrà un giorno nella valle oscura della morte in cui nessuno può accompagnarci. Ed egli sarà lì. Cristo stesso è disceso nella notte oscura della morte. Anche lì egli non ci abbandona. Anche lì ci guida. “Se scendo negli inferi, eccoti”, dice il salmo 139 (138). Sì, tu sei presente anche nell’ultimo travaglio, e così il nostro salmo responsoriale può dire: pure lì, nella valle oscura, non temo alcun male. Parlando della valle oscura possiamo, però, pensare anche alle valli oscure della tentazione, dello scoraggiamento, della prova, che ogni persona umana deve attraversare. Anche in queste valli tenebrose della vita egli è là. Sì, Signore, nelle oscurità della tentazione, nelle ore dell’oscuramento in cui tutte le luci sembrano spegnersi, mostrami che tu sei là. Aiuta noi sacerdoti, affinché possiamo essere accanto alle persone a noi affidate in tali notti oscure. Affinché possiamo mostrare loro la tua luce.

“Il tuo bastone e il tuo vincastro mi danno sicurezza”: il pastore ha bisogno del bastone contro le bestie selvatiche che vogliono irrompere tra il gregge; contro i briganti che cercano il loro bottino. Accanto al bastone c’è il vincastro che dona sostegno ed aiuta ad attraversare passaggi difficili. Ambedue le cose rientrano anche nel ministero della Chiesa, nel ministero del sacerdote. Anche la Chiesa deve usare il bastone del pastore, il bastone col quale protegge la fede contro i falsificatori, contro gli orientamenti che sono, in realtà, disorientamenti. Proprio l’uso del bastone può essere un servizio di amore. Oggi vediamo che non si tratta di amore, quando si tollerano comportamenti indegni della vita sacerdotale. Come pure non si tratta di amore se si lascia proliferare l’eresia, il travisamento e il disfacimento della fede, come se noi autonomamente inventassimo la fede. Come se non fosse più dono di Dio, la perla preziosa che non ci lasciamo strappare via. Al tempo stesso, però, il bastone deve sempre di nuovo diventare il vincastro del pastore, vincastro che aiuti gli uomini a poter camminare su sentieri difficili e a seguire il Signore.

Alla fine del salmo si parla della mensa preparata, dell’olio con cui viene unto il capo, del calice traboccante, del poter abitare presso il Signore. Nel salmo questo esprime innanzitutto la prospettiva della gioia per la festa di essere con Dio nel tempio, di essere ospitati e serviti da lui stesso, di poter abitare presso di lui. Per noi che preghiamo questo salmo con Cristo e col suo corpo che è la Chiesa, questa prospettiva di speranza ha acquistato un’ampiezza ed una profondità ancora più grandi. Vediamo in queste parole, per così dire, un’anticipazione profetica del mistero dell’eucaristia in cui Dio stesso ci ospita offrendo se stesso a noi come cibo, come quel pane e quel vino squisito che, soli, possono costituire l’ultima risposta all’intima fame e sete dell’uomo. Come non essere lieti di poter ogni giorno essere ospiti alla mensa stessa di Dio, di abitare presso di lui? Come non essere lieti del fatto che egli ci ha comandato: “Fate questo in memoria di me”? Lieti perché Egli ci ha dato di preparare la mensa di Dio per gli uomini, di dare loro il suo corpo e il suo sangue, di offrire loro il dono prezioso della sua stessa presenza. Sì, possiamo con tutto il cuore pregare insieme le parole del salmo: “Bontà e fedeltà mi saranno compagne tutti i giorni della mia vita” (23 [22], 6).

Alla fine gettiamo ancora brevemente uno sguardo sui due canti alla comunione propostici oggi dalla Chiesa nella sua liturgia. C’è anzitutto la parola con cui san Giovanni conclude il racconto della crocifissione di Gesù: “Un soldato gli trafisse il costato con la lancia e subito ne uscì sangue ed acqua” (Giovanni 19, 34). Il cuore di Gesù viene trafitto dalla lancia. Esso viene aperto, e diventa una sorgente: l’acqua e il sangue che ne escono rimandano ai due sacramenti fondamentali dei quali la Chiesa vive: il battesimo e l’eucaristia. Dal costato squarciato del Signore, dal suo cuore aperto scaturisce la sorgente viva che scorre attraverso i secoli e fa la Chiesa. Il cuore aperto è fonte di un nuovo fiume di vita; in questo contesto, Giovanni certamente ha pensato anche alla profezia di Ezechiele che vede sgorgare dal nuovo tempio un fiume che dona fecondità e vita (Ezechiele 47): Gesù stesso è il tempio nuovo, e il suo cuore aperto è la sorgente dalla quale esce un fiume di vita nuova, che si comunica a noi nel battesimo e nell’eucaristia.

La liturgia della solennità del Sacro Cuore di Gesù prevede, però, come canto di comunione anche un’altra parola, affine a questa, tratta dal Vangelo di Giovanni: Chi ha sete, venga a me. Beva chi crede in me. La Scrittura dice: “Sgorgheranno da lui fiumi d’acqua viva” (cfr. Giovanni 7, 37s). Nella fede beviamo, per così dire, dall’acqua viva della Parola di Dio. Così il credente diventa egli stesso una sorgente, dona alla terra assetata della storia acqua viva. Lo vediamo nei santi. Lo vediamo in Maria che, quale grande donna di fede e di amore, è diventata lungo i secoli sorgente di fede, amore e vita. Ogni cristiano e ogni sacerdote dovrebbero, a partire da Cristo, diventare sorgente che comunica vita agli altri. Noi dovremmo donare acqua della vita ad un mondo assetato. Signore, noi ti ringraziamo perché hai aperto il tuo cuore per noi; perché nella tua morte e nella tua risurrezione sei diventato fonte di vita. Fa’ che siamo persone viventi, viventi dalla tua fonte, e donaci di poter essere anche noi fonti, in grado di donare a questo nostro tempo acqua della vita. Ti ringraziamo per la grazia del ministero sacerdotale. Signore, benedici noi e benedici tutti gli uomini di questo tempo che sono assetati e in ricerca. Amen.